怎样说明儒家思想不利于当代发展

怎样说明儒家思想不利于当代发展

作为一种古代思想，儒家思想毕竟有很多不适于当今社会的地方。从儒家思想自身说来，其创始于奴隶社会末期，形成发展于封建社会，不可避免地打上了极深的阶级烙印。先秦儒家主张“有教无类”，“民贵君轻”，却又坚持“贵贱有序”，维护周朝礼制。三纲五常中不平等的社会地位，北宋程朱理学的“存天理，灭人欲”都不适于现代社会的发展。儒家维护皇权，学习的迂腐与功利都应摒弃。

儒家思想的核心就是“礼”，这个“礼”可以高于人命，高于是非，高于律法，凡是合乎“礼”的便对，凡是违背“礼”的就错。其本质就是将一些本不合理

儒家思想有哪些负面影响

显然阻碍了。
1.儒家文化扼杀了中国科技诞生和发展的萌芽。
儒家传统思想一直贬低工商手工匠人精神，把一切对工具的改进发展视为“奇技淫巧”只是用来“取悦妇人”，中国古代一大批发明家，科学家如造纸术发明者蔡伦(下场极为凄惨)，航海家郑和，天文学家张衡等等，被儒家专制的一大批守旧派指责为不务正业，劳民伤财，有违祖制等等加以打压，甚至被迫害致死。延续了一千多年的科举考试净考一些虚无缥缈的圣人先贤，道德礼法等对社会发展没有半点用处的东西，这还不叫阻碍社会，经济，科技发展吗？
2. 儒家文化使中国人民一点点丧失血性。
儒家学说统治中国两千多年之久，虽说其中礼乐射御书说有关于武的成分，但是长期以来一直不被重视不鼓励更不提倡。儒家学说主要讲的是是品德修养，尊师重教，服从君主制，尊重父权君权，克已私欲，遵循古法，修身养性，要求人们温文尔雅，相敬如宾，动不动就把中庸之道挂嘴边。可以看出这种种礼法教义都和男人的血性，尚武和反抗压迫的精神没有任何半点关系，甚至是背道而弛，总之，不提倡就是边缘化，就等同于压制。长达一千多年的科举考试是普通人家能出人头地的唯一出路，可是考的都是古代圣贤的大学论语等四书五经等学说，和武没有任何关系。唐代设过武举但很快被废除，长久以来只有文弱书生才有可能考举功名，古代文人雅士一直以品诗弄文，游山玩水，夜夜笙歌为乐，根本没有人想到去学武强身健体抵御外侮，自然而然国人的血性就流失了，不但血性被磨灭的一干二净，因为儒家太提倡不偏不倚的中庸思想，所以连自我奋斗的进取心和探索新技能新世界的开拓研究精神和提升自我能力发扬独立个性的精神也渐渐消失殆尽，因为这一切能促成社会进步和科学发展的精神都与儒家思想背道而驰。所以在社会实践中解决问题的方法在儒家思想指导下都是靠走关系而不是靠个人研究思考独立解决。在日本武士道，西欧骑士精神盛行的时代，中国文化越发显得没有血性。参见西游记里国人英雄形象孙悟空，虽然看的过瘾但这个人物太经不起质疑了，因为在取经路上他碰到个历害的妖怪打不过时就只想着请神仙菩萨来帮忙，而不是靠自己能力来解决。最后你会发现孙悟空的武艺越来越差最后彻底沦为了关系户。而日本动漫圣斗士星矢呢，整部作品却充满了血性，主角五小强遇到强敌打不过时他们的师傅甚至就坐在旁边袖手旁观也不上前帮忙，不断磨练提升自己，靠自己能力解决问题，不向任何强者和命运低头贯穿了整部作品文化。这样的立意在中国古代文化里是不可想象的，而为什么中国古代文化就没有这样的血性，很显然儒家文化没有提供这样的土壤，甚至一直在打压，这个责任是儒家文化不能抵赖的。

请大家帮我仔细想想儒家思想在现代生活中的不可取之处？最好能具体点，能举例说明

儒家思想德的等级观念把人分为三六九等，同时压抑了人的个性和创造性要求维护整体的平衡，不能因个体的利益而破坏它，这是对中国历史乃至现今中国的思想价值观都具有重要而深远影响的。而“三纲五常”也不再适应当今社会；其次“格物致知”的思想不是通过社会实践来获得对事物的道理规律的认识，而是通过内心修养，把握天理，恢复善性。这种重“思”“悟”轻实践的思想。我想，这也就是为什么中国出现先进的思想，而为什么西方出现先进的科技的原因了。也是为什么没有格物致知思想以前中国有领先世界四大发明，而后只有先进的资本主义萌芽而没有实践。等等......

儒家思想利与弊

当然是有利有弊，至于天平应该倾向于哪一边，众说纷纭，就我个人来看，我认为还是利大于弊。
先看一种偏激思想：
美国人阿.廖库姆在《告诉我》中对儒学祖师爷的评述：
他（孔子）的教导之一，尊敬父母，对中国产生了深远的影响。因为他不仅教导人们当父母在世的时候尊敬他们，而且在死后还要尊敬他们。做为对祖先崇拜的一种形式，这使中国长期以来只知向后看而不知向前进.
另一种偏激端点：
没有儒家思想，西汉灭不了匈奴；
没有儒家思想，中国的疆域没有这么大；
没有儒家思想，就没有中华民族的融合。
儒家思想使人深沉、莫测，后劲十足，个人魅力、国家多彩，外交风格漂亮。
儒家思想把西方人显得肤浅、外露、“狗肚子里装不住二两香油”，得道时欺行霸市，失道时夹尾巴做人。不如我中华那样长盛不衰。
儒家思想乃立国之本，治国之策，不可废止。
儒家思想分为很多各方面，因此他们之于当代中国的作用也不尽相同，这里我可以举一个“天人合一”的例子。
从“天人合一”的中，我们看到了儒家传统的普世伦理，也明白了这种普世伦理的生命情怀之特性，更弄清楚了儒家伦理的包含性和宇宙情怀。它从人的生命价值、社会制度及生态环境方面都可以和当代全球价值和谐地融合起来。以见儒家传统地智慧并以之贡献于当代文明。儒家传统地价值观地体验是关乎个体的人的，但是其立意或动机迹最终的追求却是关乎天下苍生万物的，此二者之结合既有生命之情怀亦有宇宙普遍之道理，其全球价值的精一俱见于宇宙生成论。伦理学和人生论。宋儒张载曾这样描述过“天人合一”的伦理意义：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。”他在这里明确表示人与万物都是天地化生的，而且天规定了人之所以人的本性，人类社会理想的伦理制度、人对自然万物所应当遵行的伦理原则以及人对自己生命态度。只有这样，人的生命伦理中才能体现出天命精神，个人才能和宇宙万物融为一体，人伦价值才会是普世的。这个结论也被诗意般地融汇进了他自己那四句著名的格言之中，即“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
外交方面， 中华民族自古热爱和平，而且，作为发展中国家，我们需要和平。但是，我们必须有维护和平、保卫和平、实现正义的手段和力量。不然，和平只是一种无法达到的愿望，和平的诉求反而会被视为软弱和可欺。说穿了，和平的话语权不能单独存在，没有足以制止战争的话语权就没有和平话语权。这两权也得两手抓，两手都要硬。对于爱好和平的国家和人民来说，其制止战争的话语权越大、越硬，和平的话语权也就越大、越硬、不战而屈仁之兵，正是因为握有强大道使对手不敢于轻易冒险的控制战争权，从而，将其逼到谈判桌上来，逼到国际法的轨道上来。在这个意义上，重新释读孔子“夹谷之会”的故事，借鉴其仁者之勇的精神，尊重和坚持国际法的立场，以及“文武兼备”的和平外交方针等等，是不无益处的。
再谈“孝”的观念：
第一， 作为传统“孝”观念本质属性的血缘亲情仍然是一种最重要的情感关系
第二， “孝”观念仍然是培养道德意识的重要起点。
第三， “孝”观念仍然是致力于推进社会现代化进程而复兴儒学之文化资源的重要根基。
第四，“孝”观念仍然是稳定家庭基础、解决老龄化等社会问题的重要支柱。现代社会虽然是一个大空间的工商业经济社会，而家庭仍然是其不可或缺的基本组成部分。一种理性的“孝”观念当然是家庭稳定与和谐的重要因素。
由此可见，卸载、剥离传统“孝”观念的意识形态等因素的额外负担，促使其向原始状态和本质意义的回返与还原，并结合现代化生活方式进行适当的合理化诠释与定位，传统“孝”观念对于推进当代中国现代化进程而言仍是具有相当重要的伦理价值与实践功能。
最后归根结底，我们不应该仅仅单纯讨论利与弊的问题，而是更应该研究如何取其精华去其糟粕。

儒家那套社会制度是否还适用于当今社会？如果不行，请说明理由。谢了！

我觉得这个问题应该这样看。儒家的社会制度肯定是不适合现在发展的。任何一种当时的制度只针对于当时，不可能用其来维护现在的社会发展。问题是，儒家当年所倡导的制度不适合，但是不能说明儒家的思想和文化不适合。因为儒家思想的 本质是不变的，那就是仁爱，忠义。但儒家所主张的制度实际上是不断发展的。
比如儒家创始人孔子，主张的核心内容是“仁”，具有古典人道主义。但其相应主张的政治制度是“礼”，是维护周礼，是其政治思想中的保守部分。到了战国的孟子，主张“民为贵，社稷次之，君为轻。”和孔子的政治见解明显就有不同了。孔子主张周礼，孟子主张民贵。是一种朴素的民本主义思想。西汉的董仲舒又对此加以发展，取百家之长，融会贯通出了新儒学，其主张的政治思想是天人感应和君权神授。
而到了魏晋南北朝时期，儒家思想又出现了新的政治主张，即玄学用老庄思想解释儒家的易经，这是为士族辩护的一种消极思想。其目的是为了维护士族贵族的统治地位。因为那个时候的士族事实上市不断的消灭的趋势。
宋代以后，理学出现，他主张“理”是宇宙万物的本源，是第一性的；“气”是构成宇宙万物的材料，是第二性的。提出“存天理，灭人欲”。这实际上是为封建等级秩序辩护，但是也算是儒家思想的一种发展。
明代中期，王阳明又提出了新的儒家主张，“心学”。虽然说心学是主观唯心主义，但我不同意其走向了儒家思想的极端。因为其适合当时明代中后期以来的社会形式，当时城市化已经很高了，人们物质文化需求也很高。单纯强调理学的天理和人欲的对立本身就是教条主义。我认为心学在当时是适合明代社会的。
明末清初，思想家辈出。比如李贽，他指出儒家经典并非“万世之至论”，揭露道学的虚伪，反对歧视妇女和压抑商人。他是我国反封建的思想先驱，他的思想在一定意义上反映了资本主义萌芽时代的要求，带有民主性色彩。 比如黄宗羲提倡“法治”反对“人治”，反对重农抑商，他的思想震动了当时的学术界，对晚清民主思潮的兴起也有一定的影响。再比如顾炎武，明末清初思想家，强调“经世致用”的实际学问。主张把学术研究与解决社会问题结合起来，力图扭转明末不切实际的学风。
由上面儒家思想发展之历程来看，基本上也是在不断的适应社会变革而发展的。只不过是核心思想没有变，一脉相承地主张仁爱，信义等等。而变化的只是其思想中的表象，是为了适应社会而变，是为了更好的服务当世之社会生活而变。
所以你上面说的儒家那套社会制度，肯定是不适合现在社会的。但是我觉得我们不能用当时的一种制度去用现代人的眼光去评价。很多人一提到恢复儒家思想就是要恢复封建礼教。我觉得太可笑了，儒家思想在那个年代是封建礼教，但现在的儒家思想只要经过革新是一样适合现代社会发展的。况且儒家思想从古至今也是在维护中心思想不变的情况下不断的改良的。
我可以再举两个例子。第一个例子，我们30岁的时候，肯定不会去穿自己三岁时候的衣服。因为那已经不和我们的身体和审美了。但是30岁的衣服和3岁时候的衣服都是衣服。其功能没有变，材料和制作方法可能业没有变。
还有一个例子，我们都知道商鞅变法，商鞅变法是公元前35X年进行的，对秦国的最终统一奠定了基础。但那也是100多年之后的事情了。后来的秦统治者在统一六国后还保持着100多年前的商鞅变法的老思想不放，没有与时俱进的适应当时社会的发展。结果可想而知。
我举上述两个例子就是想说明：儒家思想其实和我讲的那个“衣服”和商鞅变法的情况是一个道理。主张恢复儒家思想的人，如果抱着老旧传统不放，布置改良，和秦国后来的统治者思维就差不多了。一言以蔽之，僵化而已。另一部分骂儒家思想是封建遗毒的人，在我看来就像30岁的人咒骂自己3岁时候穿过的衣服一样，怎么看怎么不顺眼。这种情况是不是很搞笑呢？？其实不是衣服不顺眼，只是你现在的一切情况变了。衣服还是要的，但要适合现在的自己。
由此可见，儒家思想是需要恢复的，核心思想是永远不会变的。那就是仁爱等等。但其过去的主张的政治制度，自然是不可能恢复的。只有与时俱进的发展，才能更好的指导社会的进步。只有与时俱进的发展儒家思想，中国的伟大复兴也就指日可待了。

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