美育的当代价值

美育的当代价值

随着科技的发展和生活节奏的加快，人们的阅读文化和审美意识受到了一定程度的冲击，人们越来越注重实用价值，而忽视了艺术的审美价值和社会价值。然而，美育作为一种文化观念和生活方式，一直以来都是人类文明进步的重要组成部分，也具有很大的当代价值。

美育的当代价值

首先，美育具有教育价值。美育不仅仅是传授艺术知识和技能，更是通过观察、思考、创作等环节，培养孩子们的创造力、想象力、表达力、理解力和自信心，帮助孩子认识自我和生活。通过美育，不仅可以促进儿童的身体和心理发展，还可以为他们的日常生活和未来的发展打下坚实的基础。

其次，美育具有人文价值。人类文明的进步离不开美的追求和审美意识的提高。美育教育可以让人们深入了解不同文化背景和艺术形式，鉴赏和理解不同的艺术传统和文化，培养出高度的文化情怀和人文素养。在我们的日常生活中，美育鼓励人们欣赏各种艺术形式，不仅可以提高人们的审美能力，更有助于促进人们的情感互动和社交交流。

再次，美育具有经济价值。在当今经济全球化的时代，艺术产业已成为全球经济的重要组成部分，也成为了世界各国发展经济和文化产业的重要手段和策略。美育产业链涵盖了艺术品收藏、艺术品交易、文化旅游、艺术品制造等多个领域，可以带动很多相关行业的发展，为社会创造就业机会和经济效益。

总之，美育不仅具有教育价值、人文价值，还具有经济价值。它可以帮助人们形成高尚的人生追求和文化品位，更可以为社会经济的发展和文化的繁荣做出贡献。因此，我们应该积极支持和参与美育事业，让美育在当代社会中发挥更大的作用和价值。

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美术的教育价值是什么？

　　美术的教育价值在于提升人的精神境界，使人进入一种超越人我之见、超越功名利害生死的境界，获得终极幸福。就是情感教育，其作用在陶养人的感情，使人的情感转弱而为强，转薄而为厚，给人的高尚行为以推动力。美育对人能发生作用在于美具有普遍性和超脱性。美育还能够弥补科学的概念性、抽象性、机械性，使人生丰富而有意义。美育具有自由性、进步性、普及性，能给人的情感以抚慰，使人的心灵纯洁高尚，给人类以温情的精神家园。

　　从教育哲学的角度论美术教育的作用
　　蔡元培认为世界有两方面：现象世界和实体世界。现象世界就是物质世界，实体世界就是精神世界，就是人类心理和精神的最后依靠、归依。人与其他动物的根本区别就在于，人不仅生存于物质世界而具有物质需求，人还有心理，有情感，有精神世界，渴望心灵有依靠。美育是实现世界观教育，以达到精神世界的途径、津梁，这是由美育的特点决定的。人人都有爱恶惊惧喜怒悲乐之情，这些都是随人的生死祸福利害等而改变的。而美感则否，美感的特点是无功利性、超脱性、普遍性。人们面对美的对象，决无占有它的念头，心理的美感是纯洁无杂念的，众人面对美的对象，都是如此，因此就能忘记人我的差别，而与美浑然一体，进入实体世界。
　　从教育的角度来看，美育对人生的意义在于提升人的精神境界，使人进入一种超越功名利禄、超越人我之见、超越利害生死的境界，使人体验生命的真谛，获得人生的终极幸福。
　　蔡元培认为，美育还能使人们养成宁静而强毅的精神。美感有两种，一为优雅之美，一为崇高之美，从容恬淡，超利害之计较，泯人我之界限，例如游名胜者，初不作伐木制器之想；赏音乐者，恒以与众同乐为快；这样的超越而普遍的心境涵养惯了，还有什么卑劣的诱惑，可以扰乱他么？崇高之美，又可分为伟大与坚强之二类；存想恒星世界，比较地质年代，不能不惊小己的微渺；描写火山爆发，记叙洪水横流，不能不叹人力之脆薄；但一经美感的诱导，不知不觉，神游于对象之中，于是乎对象之伟大，就是我的伟大；对象的坚强，就是我的坚强；在这种心境上锻炼惯了，还有什么世间的威武，可以胁迫他么？

审美教育有何现代意义

审美教育
正如美学史上“审美的”和“艺术的”未必常常是一致概念一样,教育史上,“审美教育”和“艺术教育”也不是任何时候都是相通的概念。本来的所谓审美教育(美育),意味着通过审美活动以及随之而来的审美能力的涵养,达到作为人类理想的圆满和谐的人格、完善的美的德性,属于广义的道德教育。在这种情况下,只要承认艺术是审美价值乃至美的文化的代表,就能够通过艺术来进行审美教育,以至于审美教育实际上是作为艺术教育来实现的。在古代希腊,广为提倡作为培养人的目标的伦理美※理想,自由民的家庭教育及学校教育的诸课程,也根据体现了完全性与和谐的这一目标来组织。但是,在这里,美和艺术一般不是相互覆盖的,特别是在柏拉图※的思想中,爱美(фlλοκαλοs)与爱知(Фlλοσοφ1α),都是达到世界最终真理——理念的途径,而艺术因为离理念远,具有模仿物的性质和诉诸人类感情、搅乱灵魂平静的反道德性质,因而受到斥责。在他的《理想国》里,除了特定的音乐家外,所有艺术家都有被逐之虞。总之,从这种观点看,伦理美即使是审美教育的理念,也不可能就是艺术教育的理念。
这种与伦理美相联系的造就审美的人的思想,在中世纪宗教时代长期被埋没后,随着人文主义的复活,在16—17世纪交替期以来,又成为“美的灵魂※”的思想而显示出新的发展。夏夫兹柏利、卢梭※、歌德※都给这种思想增加了新的内容,在他们的著作中经常可以看到和谐的人格理想,以及通过道德感情和审美行德性的涵养来接近这种理想的意图。最后,“席勒通过基于理性和感性调和的“完全人性”的理念使“美的灵魂”的思想充实起来,同时还在这种思想的基础上,以古典主义艺术意识为背景,提倡所谓审美教育论。这样,审美教育才开始得到明确的理论规定,同时,还与艺术教育建立了内向联系。
这种审美教育思想,出现于席勒的《审美教育书简》(Uber dieasthetische Erziehung desMenschen,in einer Reihe vonBriefen,1795)中。其核心大致如下:我们人类受到既要将自己的内在必然性带给现实,又要使自己的外在现实服从必然性法则这种两重对立的冲动的驱使。前者是人类感性自然产生的“素材冲动※”(Sachtrieb),它将人置于时间制约下,使其物化,将努力提高的精神拘束于官能世界。后者是从人的理性自然产生的“形式冲动※”(Formtrieb),它使人趋向自由,努力给多样的现象带来调和。通过这种极端的根本对立的扬弃而复归人的自然统一,正是教养的任务。其活动为二重,第一是从自由干涉中保住感性,第二是针对感觉力确保人格性。教养通过感情能力的陶冶而成就前者,通过理性能力的涵养而成就后者。这样,就产生了两种冲动的和谐关系的课题和人只有在其生存的完成时才可能解决的课题。它是最本来意义上的“人性理念”,是某种无限的东西,人可以逐渐越来越接近它,但决不会达到它。但是,如果人在意识到自由的同时感受其生存,在感到自己为物的同时知道精神的意义,那么,他就具有了人性的完全直观,并且有助于将由他赋予直观性的对象当作无限对象来表现。而真正使这种经验成为可能的,是在人类中形成的新的冲动,即“游戏冲动※”(Spieltrieb)。
素材冲动从主现中排除一切自我活动和自由,形成冲动又从主观中排除一切依存性和被动。自由的排除是物质的必然性,被动的排除是道德的必然性。这两种冲动相结合而作用其间的游戏冲动,使人在物质上及道德上获得自由。一般来说,素材冲动的对象是最广义的生命,形式冲动的对象是形态,游戏冲动的对象是“生存形态※”(lebendeGestalt)。并且,只有这个“生存形态”的概念,才能替被称为美的东西标明特征、快适的、善的、完全的,对人来说都仅仅是严肃的,而所谓美则是人与之游戏的对象。人只有在游戏时,才是“完全的人”。因此,美,相对人本来的创造者——自然来说,可称为第二创造者。
但是,大体上可以说,人从未开发人的状态向人性过渡的征象,就是对假象※的喜好和对游戏的向往。只有对现实性的不关心和对假象的兴趣,才是人性的真正扩张,迈向文化的决定性一步。对假象感到喜悦的游戏冲动刚一活动,以假象作为某种独立物的模仿性形成冲动就随之产生。总之,模仿艺术的能力随形式能力一起被赋予。于是,人势必将其支配者的权利在假象中发挥。因而,越是在形态上获得独立,美的王国就越扩大。这样“美的教 养 冲 动 ” (asthetischerBildungstried)就针对暴力王国、道德王国,建立了第三个游戏和假象的王国,即自由的美的王国。
席勒就这样将审美原理提到人类一般的理想形成和最广义的德性涵养的高度。稍后,赫尔巴特※(又将教育的根本原则上升为审美的伦理学。在赫尔巴特看来,相对理论哲学研究事物的实在性,实践哲学即伦理学则研究其一般的价值判定,因而,它作为道德性“趣味※”理论,可归于美学的一部分。美学是在全部的价值判定中,对引起满足、或不满足的事物的单纯关系的把握,关于艺术的诸种形式和技术的理论,如和声学※、透视法※等,是这种美学的典型理论。由这种美学规定的伦理学的“实践诸理念”(praktische Ideen),即单纯的意志关系,就是内在自由、完全性、善意、正义、公正。在这种目标设定上,以伦理学(在其手段上是心理学)为自己基础学科的教育学,受这些理念的引导,其具体的课题有指导(Regierung)、教授(Unterricht)、训练(Zucht)这三个方向,结果,作为由这些理念规定的道义性格,只有在形成广泛兴趣基础上完成的人的和谐,才是教育的全部内容。赫尔巴特的这种见解,是建立于与席勒完全不同的所谓形式美学※、实在论美学的见地上的,但是同样包括了审美教育的思想。
于是,席勒、赫尔巴特的审美教育的概念以与艺术教育的明确联系为基础,随着以后欧洲各国中教育思想及教育运动的展开,终于在作为艺术教育的理论和实践领域内得到发展。同时,审美教育本来强调广义的道德教育,即造就理想、和谐的人类的意义,现在开始逐步被强调有益于民族社会,艺术文化的社会教育、职业教育(专门教育)的意义所取代。比如,在法国,费埃(Alfred Fouillee,1838—1912)、居约※等人在美中发现人类进化之力和社会共鸣的作用,因而重视审美教育乃至艺术教育在文化、社会方面的意义。另外,在英国,罗斯金※、莫里斯※等人,在德国,朗格本※、K。郎格※等人认为:审美趣味、艺术生产的提高,是民族文化、社会生活发展不可欠缺的基础,因而展开艺术教育运动※这些都说明了上述情况。特别是在德国的艺术教育思想中,甚至出现了,如德累斯顿纳※那样的主张,他警告说,专门培养审美览赏能力的审美教育,有容易陷入耽美主义※的危险,因此艺术教育应该以“作为创造力的艺术”为原理。总之,强调个性、创造等契机,可认说是现代艺术教育思想的特色。关于现代的审美教育,参见“审美教育论”条。

艺术教育在当代社会生活中的重要意义是什么？

一.美育与艺术教育的历史源流

1) 18世纪德国哲学家.诗人.剧作家席勒代表著<<美育书简>>

2) 席勒指出,人类的身上有两种相反的冲动:产生于人的自然存在或感性本质的"感性冲动"与产生于人的绝对存在或理性本质的

"理性冲动",因为这两种冲动都是人的天性,当两种天性和谐统一时,人性便是完美的,如何统一两种相反的冲动便成为席勒建

立美育理论体系的出发点,席勒提出了第三种源于人类天性的冲动,即"游戏冲动"并指出"游戏冲动"是人的一种自由自觉的活

动,而且是统一人类两种相反冲动的桥梁.

3) 艺术理想;蔡元培更以"以美育代宗教"说开创了美育在中国的现代进程.

二.艺术教育在当代社会生活中的重大意义

1) 日本更是将艺术列为与自然科学.社会科学并重的三大科学.

2) 美国奈斯比为21世纪的艺术之于人类生活作出预测:"20实际90年代,艺术活动将逐步取代体育而成为社会的主要休闲活动.当

下,视觉艺术和表演艺术的发展势头迅猛,从中可以窥见艺术复兴这一出人意料的大趋势之端倪......从美国,欧洲到环太平洋

地区,富裕的信息经济社会一旦形成,人们边需要借艺术来从新审视生活的意义.

3) 艺术教育的任务与目标在于:1.普及艺术基本知识2.健全人的审美心理结构,充分发挥人的想象力和创造力3.陶冶人的高尚情

操,培养全面发展的人.

<<艺术概论>>-艺术的社会功能

1) 艺术的功能展现可概括为三个方面:审美认识功能.审美教育功能.审美愉悦功能.之所以在各项功能前都加上"审美"二字,意在

强调艺术的功能核心是审美.

一.审美认识功能

1) 中国先秦时代的孔子讲过:"<<诗>>,可以兴,可以观,可以群,可以怨;迩之是父,远之事君;多识于鸟兽草木之名"这一观点,最早

表达了艺术可以认识社会,认识自然的双重认识功能.

2) 艺术的认识功能表现在两个方面:一方面是对社会,历史,人生的认识作用;另一方面是对大到宇宙体小到具体物质的自然世界的

的认识作用.

二.审美教育功能

1) 中国古代的伟大教育孔子敏感到"知之者不如好之者,好之者不如乐之者",从而提出"兴于诗,立于礼,成于乐"

2) 亚里士多德则对艺术的功能提出了更全面的评价,他认为理想的人应该是在理智.情感.欲望诸多方面得到和谐发展的.

3) 艺术教育有着不同于普通教育的特点主要表现为三方面:第一,以情感人;第二,潜移默化;第三,寓教于乐

三.审美愉悦功能

1) 柏拉图还因此研究了人类的三种快乐,或称为三种依次升华的快感:最基本的是食色快感;进而是混同了痛苦的快感,如悲剧;更高

的快感,柏拉图称为真正的快感是纯粹形式的愉快,也可以成为对形式美的快感,如对美的色彩,几何形,声音等.

2) 中国古代孔子把好的艺术作品评价为"乐而不淫,哀而不伤",先秦的<<乐记>>"乐者乐也,君子乐得其道,小人乐得其欲.以道制欲,

则乐而不乱;以欲忘道,则惑而不乐".

<<艺术概论>>-艺术的发生起源

一.游戏说

1) 席勒-斯宾塞,德国学者谷鲁斯又从心理学的研究中,对"游戏说"做了进一步的修正与补充.认为游戏说并不是没有实际的目的的,

游戏兼具有为将来的实际生活做练习和准备,谷鲁斯的结实将艺术起源的游戏说与模仿说做了某种同意结合.

二.模仿说

1) 亚里士多德,一切的模仿"只是有三点差别,

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