仁对当今社会的意义

仁对当今社会的意义

仁是中华文化的核心价值观之一，是指感念他人的痛苦，有同情心，以及付出行动去帮助他人。在当今社会，仁对于个人、家庭、社会乃至整个人类来说，都具有十分重要的意义。本文从文化、社会、个人三个角度来分析仁对当今社会的意义。

仁对当今社会的意义

文化意义

作为中华文化的核心价值观之一，仁作为一种优秀品德，已深入人心并成为民族的精神与文化内核。仁是中华文化的重要方面和中华民族的灵魂，不仅塑造了中国人的情感，而且也影响了中国史的整个进程。在中国传统文化观念中，人们将仁放置于最高层次的位阶上，并认为它是增长伦理道德风格、磨砺人性个性习惯的首要动力，从而在社会道德与司法执法这两个方面对中国社会的形成产生了巨大的作用。同时，它也是中华民族文化软实力的涵养与彰显，展示出了中国的人文精神。

社会意义

仁作为中华文化的重要方面，也成为了现代社会发展的需求之一。在当今表面上看来冷漠的社会中，诚实、善良、关心他人、助人为乐和同情心等仁的素质在日常生活中显得尤为珍贵。仁从社会的角度来看，帮助促进了社会的繁荣稳定和各种不同观点的人们之间的和谐共处。仁可以避免某些负面行为的发生，比如欺诈、攻击和辱骂等，使人们之间的相互关心、相互帮助和相互理解变得更容易实现。

个人意义

仁不仅在社会中有极高的道德价值，而且对社会的每个个体来说都是非常重要的。仁对于个人的意义，就在于它可以让个体本身发生改变，令人品质更为完美和价值观得到提高。通过学习和实践仁，个体不仅可以有效地处理与他人之间的关系，而且还可以提高更高的文化素质和道德修养，从而增强个人的自我价值认同感和使命感，让自己更加自信和充实。

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仁的现实意义

问题一：简答：孔子“仁”的思想有何现实意义 高尚品性的形成，不是与生俱来的，它既需要心无旁骛的恒心“德炼”，也需要一定的方法和策略。儒家学说的核心之一，是“仁”。从构造来看，“仁”字是“二人”，两个人，自然就存在一个“相互”的问题。所以我认为“仁”最初是用来协调人际道德关系的。如果我们每个人都能崇仁向善，那我们将会用高尚的道德建成我们的心灵高地，建成和谐的人际关系和社会关系。
“仁”的道德内容极为广泛，孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界，他第一个集各类道德规范于一体，形成了以“仁”为核心的“做人之道”，形成了以“仁”为核心的伦理道德结构，并给出了行之有效的修“仁”路径和方法。
一是“欲仁”。《论语?述而》：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”这点明了修德的主观能动性：要成为有道德有修养的人，关键在于“我欲仁”。首先我想做好人，那才能“仁”;这就启示我们，要从小认识到“好人是这个世界的魂”，尊敬好人，崇尚好人，“想”做好人，学做好人，才可能成为好人：好孩子、好学生和好公民。
二是克己复礼。当颜回请教孔子如何才能达到仁的境界时，孔子这样回答：“克己复礼为仁;一日克己复礼，天下归仁焉。”（。《论语?颜渊》）孔子认为，要严格要求自己，使言行回复到“礼”的标准，才能实现“仁”。一个人做到了克制自己，使自己的行为符合于礼，天下的人就都会赞许他是“仁人”了。颜回又问：那么具体应当怎样做呢？孔子答道：“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。”意思是：不符合礼教的不能看，不符合礼教的东西不能听，不符合礼教的东西不能说，不符合礼教的事不能做，从眼睛、耳朵、嘴巴、身体各方面严格管束自己，由外修进而达到内修。要达到这个境界，就要靠自己的扎实努力。当然，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子主张校正等级秩序，达到尊卑有序，贵贱有序，这也这体现了他政治思想保守的一面。到了宋代，朱熹认为“礼”不仅仅指具体的礼节，“复礼”就是应当遵循天理，遵守自然法则，按自然规律办事。“礼”的本质是仁爱，孔子认为如果人们都能够依礼行事，那么他们就会在不知不觉中提升自己的人格，成为“仁者”。“克己复礼”为我们提出了“仁者成人”的修炼标准：尊重规律，严以律己。
三是“近朱远墨，择仁而居”。《论语?里仁》：“里（居住）仁为美，择不处仁，焉得知？”居住在有仁德的地方是美好的，“孟母三迁”的故事可为佐证。《论语?颜渊》曰：“君子以文会友，以友辅仁”，点明要交善友，交志同道合的朋友。“近朱者赤，近墨者黑”教育我们：要离那些德高人士近一些，获取正能量;对于那些阴暗的小人，如果我们不能改善他们，那就离他们远一些，不与为伍，避免被“同化”。诸葛亮总结说：“亲贤臣、远小人，使先汉兴隆;亲小人、远贤臣，使后汉倒塌衰亡。”作为现代学校管理，十分强调营造良好的教育环境，让学生在充满正能量的氛围中学习成长，其原因正居于此。
四是行“恕”。从字面来看，“恕”，是“如心”，也就是“如自己的心”。《论语?卫灵公》：“子孟问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人”，用自己的心去推别人的心，推己及人。1998年，全世界100多个宗教组织代表 *** 发表“普世伦理宣言”，将“己所不欲，勿施于人”思想写进宣言。《论语?阳货》说：“能行五者于天下为仁矣，曰：恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任，敏则有功，惠则足以使人。”仔细品味“恕”，就会发现：我们很多时候之所以活得很累，感觉不到幸福，就是因为我们没有学会“恕”，没有解开束缚我们心灵的“小疙瘩”，遇事想不开，凡事放不下，别人的一点“对不起”就让......>>

问题二：孔子仁的哲学有怎样的现实意义 一、对待“仁”的态度.孔子认为“仁”是某种自觉的内在情感行为,任何人是无法替代的,只要自己态度端正,就可以实现“仁”的要求.孔子强调内心的价值观上首先明确对“仁”的态度.孔子对“仁”思想的重视,表明了“仁”的思想学说是孔子整个思想体系的价值核心；二、“仁”的价值内涵.从《论语》中孔子论“仁”来看,其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言.孔子的思想是一门处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问.是一门关注人的自身发展的学问.“仁”精神价值的一个重要体现就是“己立立人,己达达人”；“己所不欲,勿施于人”.三、“仁”的表达方式.以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式,即“泛爱众而亲仁”.这首先是自我认知的一种升华,是自我精神状况的内在反映.“仁”作为价值主体内在精神状况的反映,是实现理想人格过程中不可缺少的东西.用“仁”的境界来考察自己的思想,是达到真善美崇高境界的前提条件；四、“仁”的实践价值.孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征.孔子认为“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁”.为了崇高“仁”的境界,决不做违背最高道德准则的事,必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业.以至于“杀身成仁”成为后世一些知识分子报国捐躯的行为准则；孔子思想体系中的“仁”这一重要概念的内涵是极为丰富的,有内在的如何达到“仁”的境界,有外在的如何实现“仁”的方式方法；小到个人理想人格的培养,大到治理国家的理想行为,是一个具有深刻内涵,包括个体与群体生活在内的思想和行为各方面的理想人格修养体系

问题三：谈谈“仁”在当今社会中的重要性 先生说：“人心若没有了仁，把礼来如何运用呀！人心若没有了仁，把乐来如何运用呀！”
严重同意钱儒“仁乃人与人间之真情厚意。”之言。并且，我更愿意把此处的“礼乐”理解或称外化为待人接物或为人处世。
有很切身的体会：待人接物时，心中没有仁（真情厚意），整个人便会变得虚假，变得巧言令色，变得伪善！有时，连自己都觉得别扭。很痛恨自己的表现。
反思自己，为什么有时候会出现这样的情况，没想出原因来。总之，很多时候，好像自己根本拿不出真情厚意。
还有不仁的时候吗？想到如是在《为政?君子周而不比，小人比而不周》中惭愧的，联系本章，发现俯视众生其实也是心中没有仁爱的一种表现啊！只是这种情况下隐蔽性更大，连自己都给骗过去――拿一种高高在上的姿态去对待众生，还自认为是“爱”，是“仁”。
夫子，我，该如何才不至于失去心中的“仁”？我，该如何才能找回“仁”？
forgive曰：人而不仁如待人接物何!人而不仁如为人处世何！惭愧惭愧！

问题四：以德行仁”是否有现实意义 当然有，而且是唯一的路，不行道德，只会是死路一条

儒家仁爱思想对当下的影响

“仁”是儒家学说的核心，仁爱思想对中国社会和中华文化产生了深远影响。儒家的仁爱思想在当今时代仍具有广泛适用性，应大力推广，以应对极端个人主义的社会弊病，维护世界和平。

爱是一种真挚的情感，是人类社会的崇高价值，任何社会都应把爱作为基本道德、核心价值规范。爱不是抽象的情感，爱中凝结着历史与文化的传承。不同社会、不同文明形态中，爱的形式与内涵是不一样的。例如，儒家讲仁爱，墨家讲兼爱，佛教讲慈悲之爱，基督教讲博爱，等等。儒家提出“以爱己之心爱人则尽仁”，即爱人如己才能体现仁的本质。这种仁爱思想应在现代社会大力弘扬。

现代社会，科学技术发展给人类带来诸多便利，但也带来了人与人、人与社会关系的紧张。一些人冷漠、自私、贪婪，人文精神匮乏，道德观念混乱；一些人只追求一己之利，完全不顾及他人，甚至造谣污蔑、损人利己，没有廉耻、不讲是非善恶，贪污腐化、精神空虚。这些社会问题，单凭技术力量是不能解决的。儒家的伦理道德观念尤其是仁爱思想，可在一定程度上发挥正本清源、振衰除弊的功能。

“仁”是德性的实践和行动，是儒家文化的精髓，也是儒家道德价值的根本。孔子修身爱人的思想，理学家道德自律和爱人如己的观念，从人的自我完善意义上讲，具有个人安身立命之本的意义；就其更大的目标而言，可使社会完善、天下太平，陶冶良好的社会风气。结合新形势倡导儒家伦理、仁学思想，可使儒家注重修己爱人、强调设身处地为他人着想、讲求自省慎独、以礼待人、讲信用和尊重别人的精神发扬光大，从而对解决社会问题起到积极作用。

儒家以“仁爱”为核心的伦理价值观重视个人对家庭、社会、国家和民族的责任义务，把个人价值置于社会价值之中，重视整体、社会、民族的利益，提倡群体和谐，强调民族团结和国家统一，提倡国家民族利益高于个人利益、社会优先于个人，主张个人与社会协调发展，并以对社会、国家贡献的大小来衡量个人价值的高低。这种伦理价值观具有应对西方极端个人主义的积极因素，并对东亚地区的现代化起到了促进作用。

社会实践表明，个人主义发展到极端，就会为了个人利益而不择手段地损害他人和社会的利益，造成人际关系紧张，产生各种严重社会问题。儒家的“爱人”作为“仁”的内涵和体现，具有普遍的价值。它主张人们从内心深处去关心、爱护和帮助他人，为社会大众服务，而不是把个人凌驾于他人和社会之上。这种价值观在当今社会仍具有重要意义，应大力推广。

现实世界，国与国之间的冲突、矛盾有时难以避免，但不应诉诸武力，而应以和平方式化解。在这方面，儒家仁爱思想和“亲仁善邻”之道可为解决冲突、和平共处、互不干涉、共同发展提供理论指导，为反对霸权主义与极端民族主义、建设和谐世界提供价值标准。

儒家经典《左传》强调：“亲仁善邻，国之宝也。”《尚书》的第一篇《尧典》提出“协和万邦”，强调以和睦、礼仪来协和天下各国。这都表达了儒家文化礼仪天下、与邻为善和仁爱互助、以邻为伴的对外交往原则，启示世人在国际事务中坚持民主公正、推进协调合作，坚持和睦互信、维护共同安全，坚持平等互利、促进共同繁荣，坚持开放包容、加强文明对话，积极促进国际秩序向公正合理的方向发展。

◎本文原载于《人民日报》（作者陈荣照，新加坡儒学会会长），图源网络，图文版权归原作者所有。

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