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人格心理学理论的实证研究

时间: 2023-08-17 13:28:55

人格是指个体在行为、思想和情感等方面表现出来的稳定的、一致的特质。人格心理学理论是对人格形成和发展的一种理论,它涉及到人类的认知、情感、行为和生理等方面。在过去几十年的时间里,人格心理学理论得到了广泛的关注和研究。本文将从多个角度分析人格心理学理论的实证研究。

人格心理学理论的实证研究

首先,我们可以从生物学角度来分析。生物学角度认为人格特质是由遗传和环境因素共同决定的。例如,基因会影响人格特质的表现。研究表明,一些基因变异与人格特质有关,如激情、神经质和外向性等。此外,环境因素如社会、文化和家庭背景等也会影响人格的形成和发展。因此,人格心理学理论的实证研究需要考虑到生物学的角度。

其次,我们可以从心理学角度来分析。心理学角度认为人格特质是由个体的认知和情感过程共同决定的。例如,人格特质可能与认知偏差有关,如人们可能在评价自己时存在一定的偏见。此外,情感也会影响人格特质的表现。例如,一个人可能因为情感问题而表现出神经质。因此,人格心理学理论的实证研究需要考虑到心理学的角度。

最后,我们可以从社会学角度来分析。社会学角度认为人格特质是由社会环境和文化因素共同决定的。例如,文化对人格特质的形成和表现有重要影响。不同文化之间可能存在不同的人格特质。此外,个体所处的社会环境也会影响人格特质的表现。例如,贫困、犯罪和战争等社会环境可能会影响人格特质的表现。因此,人格心理学理论的实证研究需要考虑到社会学的角度。

综上所述,人格心理学理论的实证研究需要从多个角度进行分析和研究,包括生物学、心理学和社会学等方面。这些角度的研究可以更全面地了解人格特质的形成和发展,为实际生活中的人格心理问题提供更好的解决方案。

人格心理学和社会心理学各主要研究什么的?那个比较实用?

人格心理学,对人际关系处理有很大帮助。
人格心理学为心理学的分支之一,可简单定义为研究一个人所特有的行为模式的心理学。“Personality”一般都会被译作“性格”,心理学学界则把它译为“人格”。“人格”不单包括性格,还包括信念、自我观念等等。准确来说,“人格”是指一个人一致的行为特征的群集。人格的组成特征因人而异,因此每个人都有其独特性。这种独特性致使每个人面对同一情况下都可能有不同反应。人格心理学家会研究人格的构成特征及其形成,从而预计它对塑造人类行为和人生事件的影响。人格是个体在行为上的内部倾向,它表现为个体适应环境时在能力、情绪、需要、动机、兴趣、态度、价值观、气质、性格和体质等方面的整合,是具有动力一致性和连续性的自我,使个体在社会化过程中形成的给人以特色的心身组织。
社会心理学是研究个体和群体的社会心理现象的心理学分支。个体社会心理现象指受他人和群体制约的个人的思想、感情和行为,如人际知觉、人际吸引、社会促进和社会抑制、顺从等。群体社会心理现象指群体本身特有的心理特征,如群体凝聚力、社会心理气氛、群体决策等。

人格心理学-第三篇-第二章

20211202第三篇新精神分析学派第二章

弗洛姆的人格理论

1.生平

弗洛姆(Erich Fromm, 1900年3月23日 - 1980年3月18日)是一位国际知名的美籍德国犹太人本主义哲学家和精神分析心理学家。毕生旨在修改佛洛伊德的精神分析学说以切合发生两次世界大战后的西方人精神处境,弗洛姆在此被尊为“精神分析社会学”的奠基人之一。

此外,在德国时弗洛姆还是法兰克福学派的成员,移居美国后始终保持和该学派的关联。弗洛姆思想的特色便是企图调和佛洛伊德的精神分析学跟马斯洛的人本主义学说。

早年生活

1900年3月23日,弗洛姆生于德国法兰克福市一个犹太人家庭,为家中独子。1918年 弗洛姆进入法兰克福歌德大学学习两学期法学。1919年暑假后,弗洛姆进入海德堡大学学习,改学社会学,老师有Alfred·韦伯(马克斯·韦伯的兄弟)、Karl Jaspers和Heinrich Rickert。1922年从海德堡获哲学博士学位,次年至慕尼黑大学专攻精神分析学,1925年-1930年,他在柏林精神分析学会接受精神分析训练完毕。1930年,他开始临床实践,加入法兰克福社会观察学会。纳粹在德国执政后,弗洛姆搬到日内瓦,1934年进入纽约哥伦比亚大学。1943年离开哥伦比亚后,他帮助组建华盛顿精神病学学校纽约分校,1945年William Alanson White精神病学,精神分析和心理学协会。

晚年生活

[if !supportLists]1950,[endif]弗洛姆搬到墨西哥城,成为UNAM(Universidad Nacional Autónoma de México)教授,直到1965年退休。这里的医学院建立精神分析部。他担任密歇根州立大学心理学教授从1957到1961年,1962年以后担任纽约大学 文理学院心理学客座教授。1974年他搬到瑞士Muralto,1980年,八十岁生日前五天死在家中。弗洛姆坚持临床实践,出版著作。

2.理论观点

人性观

弗洛姆认为人性是人的科学的主题,他指出:“一门人的科学之概念依赖于这样一个前提,它的对象即人是存在着的,因而具有一种人种所特有的人的本性”。研究它的方法是观察人对各种个人、社会的环境之反应,并从对这些反应的观察中推论出人性。人性只有在特殊环境下的特定表现中才能加以观察。弗洛伊德的心理分析学和马克思所认为的社会环境和文化因素对人性的重要影响,在弗洛姆看来都有其局限性,因此他采用社会生物学的方法来研究人性。在他看来,人性既不是固定不变的,也不是无限可塑的。而是存在于人类自身的历史发展中,存在于人与自然的关系中,存在于人自身的特殊境遇和生存需要中,存在于错综复杂的矛盾中;人性是一种先天具有的潜能,人的发展就是逐步开发、实现、改造这种潜能的过程;人生活的目的就是根据人的本性法则展现他的力量

弗洛姆对性格概念进行了重新的阐释并提出了“社会性格”这一概念。从而肯定了人与人、人与自然、人与自身的关系才是性格形成的根本基础。弗洛姆同时也突破了家庭的局限,认为个人不仅有个体性格,而且一个文化时期内,各个民族、社会和阶级都有一个表明各自特点的性格结构,这被弗洛姆称为“社会性格”他认为此概念的提出可以说明经济基础是如何决定上层建筑的,这一点是马克思所没有阐释过的。弗洛姆还认为性格由一系列各不相同的性格特征构成,性格特征即是个人与外界关系的类型,被他称之为“倾向”。依据占主导地位的性格倾向,弗洛姆进一步对性格从内容上进行了划分。他根据同化过程中的取向是否具有生产性,将人的性格分为生产性性格和非生产性性格。

在弗洛伊德的个人无意识的概念基础上,弗洛姆提出了社会无意识的概念,强调了社会结构对人的存在和意识的决定作用。弗洛姆用此概念解释了纳粹组织的整体疯狂和失去理性。弗洛姆对人的性格的研究和阐释为其人道主义伦理学的构建奠定了坚实的理论基础。

弗洛姆认为:“行动的力量创造了运用这种力量的需要,而不能运用这种力量则会造成机能失调和不幸福。”这句话中的“这种力量”就是人的真正本性,指的是一种内在的成长和尊严的驱动力量。但这并不意味着这是一种追求幸福、完美的内在驱力。在弗洛姆看来人的唯一出路就是充分运用他的生产性的能力,去实现幸福、爱与理想,成为能够成为的样子,否则完整性和生产性的缺乏会导致精神疾病。

人类的需要

*关联的需要

为了克服孤独感,也为了生存,我们必须与他人合作,建立起亲密良好的联系,而这个世界只有一种感情可以满足人与外界合一,而又保有完整独立感的要求,那就是爱。

*归根的需要

人类从自然之中分离出来,失去了自然的根,但还是希望有所归依,需要归属于某些事物,这就是归根的需要。

*超越的需要

是人类忧郁天赋的理性和才智,不甘于被动消极的角色,渴望超越动物的无助境地,改变环境。

*认同的需要

人在脱离自然和母亲的过程中,逐渐形成了自我意识,人们需要回答“我是谁”这个问题,即认同的需要。

*方向架构和献身的需要

弗洛姆认为人生必须有意义感和方向,我们每一个人都应该有自己的一套人生哲学,以建立起有意义的价值观和人生目标,从而描绘我们所处的位置,指引我们的行为,赋予什么某种意义,并为之献身。

*刺激和被刺激的需要

是弗洛姆在1973年提出的一种人类需要,它不是指引发生物驱力的简单刺激,而是朝向一个生活目标的刺激,是推动一个人努力发展自己的刺激,这种需要具有社会动机的激励作用。

3.人格类型

弗洛姆将性格类型划分为两大类型:生产的倾向性和非生产的倾向性(倾向性指一个人的普遍的态度或观点)。前者是健康的性格,后者是不健康的和病态的性格。

生产的倾向性

弗洛姆把健康性格称为生产的倾向性。生产性的人是人类发展的一种理想境界和目标。他指出,生产的倾向性在任何社会都还没有达到,获得生产的倾向性的唯一方法,就是生活在健全的社会中,生活在促进创造性的社会中。生产性的人充分发挥他的潜能,成为创造者,对社会可以作出创造性的贡献。

生产性的人依靠他们天生的全部潜能,首先创造了自我。生产性的人创造了他自己,这可以说是人的最重要的产物,健康性格的另外4个方面是:创造性的爱、创造性思维、幸福和道德心。

非生产的倾向性

非生产的倾向性又可进一步分为下列几种类型:

1)接受倾向性

这种人没有生产或提供爱的能力,他所需要的任何东西完全依赖于别人。这种人是被动的接受者,寻求别人的帮助,希望依附于人。当没有人管他们的时候,他们就会感到焦虑、恐怖,并且瘫痪无力。

2)剥削倾向性

这种人并非依赖自己进行生产和创造的能力,他们依靠暴力、诡计等方法,从他人那里索取东西,希望靠力量来满足自己的欲望,对他人进行攻击或榨取。他们“喜欢”那些可以利用的人,“讨厌”那些已经被他们榨取过的人。弗洛姆指出,这种倾向是极权主义或法西斯主义的特征,但在任何社会中都会产生。

3)贮藏倾向性

这种人通过贮藏而获得安全感,他们的哲学是:“资产和财富就是安全”。贮藏型的人似乎在周围筑起一道墙,不使财富流出来,也不让任何东西流进去。这种人表现为节俭,极端吝啬,坚持不与别人分享财富,与他人疏远,在人际关系上表现为退缩等。

4)市场倾向性

这是资本主义社会的价值观对人格的直接渗透。这种人在各方面却表现为随雇主的需要而变化其性格特征,使自己具备适合被雇佣的性格,否则就要为社会淘汰。这种人很难获得安全感,他们把自己当作商品,他们的价值是在市场上取得成功,而不依赖他个人的品质。弗洛姆认为:“这种类型的人有丧失个人独特性而变成纯粹机器人的危险”。

5)官僚型倾向

这一类型是弗洛姆在后期提出来的,其特点是个体完全被权力和官僚体系所控制,同时自己也拥有支配别人的某些权力,他们常常使用官样文章和政治手段来宣泄自己虐待狂般的敌意。

6)建设型倾向

4.研究主题

4.1现代西方人的精神危机

逃避自由

疏离

机器人化

4.2社会变革论

5. 理论应用

5.1理想人格模式

创造性生活取向

弗洛姆强调,创造性生活取向是美好生活所需的人格品质,当个体在发展自己和扩展生活领域时,他们会由此获得新的人格特质。当个体达到趋近理想境界的人格状态时,各种,格特质应该是以均衡和谐的方式存在,相辅相成。一个具备良好人格品质的人,应该表现出下列人格特征:

1. 接受他人,对他人真诚、仁慈、关怀、谦虚、宽容。

2. 当面对不可避免要发生的事件时,不会出现不当的挫折与怨恨。

3.积极主动地处置自己的环境,富于自信,敢于自我肯定(self-asser-tion),勇于维护自己的权利,以促进有效的生活

4.依据自己的实际情况来调整自己的需求,在追求目标时,要有耐心、慎重、自制、不屈不挠。

5.在竞争社会中,要具有推销自己的社交能力、不断尝试的适应能力、认真负责的工作能力、虚怀若谷的宽大胸怀。

6. 发展爱的能力与爱的艺术。

创造性的爱

在《爱的艺术》一书中,弗洛姆指出:爱是延伸自己、与他人联系的能力,爱能够克服孤独感。一个健康的人是懂得真爱的,而爱的真谛具有五个特征:

1. 爱是给予

弗洛姆写道:“给予不是放弃,不是剥削,不是牺牲。在给予中,我体验到我的力量、我的丰饶、我的能力、我的蓬勃,因而给予比接受更为欢乐,能给予的人比拥有许多的人更富有。……他把自己给予出去,在给予中,也带回另一个人生命里的东西,反射到他的生命里。给予意味着使人成为给予者,并且共享由他们带入生命之中的事物所产生的喜悦。……所以,爱是一种唤起爱的能力。给予意味着接受。”

2. 爱是照顾

爱是主动关怀被爱者的生命及生长,而不是只关心自己。“爱的要义是为其出力,并使之成长。人们爱他为之付出的对象,并为他所爱付出。”

3.爱是责任

责任是完全自动的行为,指对他人已表现出来的和未表现出来的需要予以回应。

4.爱是尊重尊重是无条件地接受对方,并且不尝试去改变对方。“尊重是我关怀一个人,就让他依照他自己的本性去发展。

5.爱是了解

了解是指从被爱者的观点和处境来了解他。

阿尔波特的人格特质理论

阿尔波特(1897~1967年)是一位美国的心理学家。
他认为,“人格是个体内部那些决定个人对其环境独特顺应方式的身心系统的动力结构”,他强调了人格的个别特点,创立了人格特质理论。阿尔波特反对精神分析学的观点,认为人格不是已经形成的东西,而是正在形成的东西,一个不断变化着的动力组织。他借用了古希腊的一句名言,"没有已成的,一切都在变成中",说明了他对人格不确定性的解释。
阿尔波特研究范围十分广泛,曾花了不少精力投入"成熟者"心理健康特点的研究,强烈反对弗洛伊德精神分析和行为主义的"残缺心理学",正是因为这方面的研究使阿尔波特列入人本主义的阵营。
价值研究是人格特质理论应用的一项重要工作。阿尔波特相信一个人的努力、希望和生活意义都出于自身的价值观。他发展了斯普伦格“人的类型”(1922年)的原意,不把人们看作是六种价值观中某种类型的人,而是认为每个人都具有的六种基本的可变价值方向,它们以不同的程度建构于生活的一致性之中。
六种价值方向的表现如下:
1理论型
具有此种价值方向的人主要兴趣在于发现真理。通过观察、分析、推理,他们致力于探索事物的联系与区别。这种人好钻研,求知欲强,能自制。活动和生活的主要目的是将自己的知识系统化、条理化。他们多忽视生活的其他方面。
2经济型
具有此种价值方向的人态度趋向于现实——实用事物,是务实人士。对行之有效的各行各业的实际事物,都给予关注。他们认为一切工作都要从实际的需要出发,不然则应当抛弃,他们重视财力、物力、人力和效能。
3艺术型
具有此种价值方向的人重视形象的美与心灵的和谐,善于审视美好的情景和欣赏多种情趣。他们认为美的价值高于其他事物,以优美、对称、整齐、合宜等标准来衡量一切,因此对任何事物都从艺术的观点加以评论。
4社会型
具有此种价值方向的人以爱护他人、关怀他人为高尚的职责。他们多投身于社会,交往于人际,以提供服务为最大乐趣。他们多表现随和、善良、不自私、宽宏大量,并愿献身他人。
5政治型
具有此种价值方向的人对权利具有极大的兴趣,实权成为起基本的动机。他们多有领导他人和支配他人的愿望和才能。起特点是自我肯定、有活力、有信心。对人对己要求严格,讲原则,守秩序;但也会自负,轻视他人,利己而专横。
6宗教型
具有此种价值方向的人重视命运和超自然力量,其心灵结构在于创造最高满足的价值经验。他们大多有坚定的信仰(宗教或其它类似的经验)而宁愿从现实生活中退却。他们的显著态度是领悟于宇宙万物,自愿克服一切低级冲动,乐于自我否定而沉思于自认高尚的各种经验。

没有一个人能够绝对地归于一种分型,而是不同的人在其生活中有不同程度和不同特色的价值组合。这就不同于斯普伦格的原意(原指六种抽象的理想形态)了

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自Erikson提出自我同一性的概念以来,人们普遍认为自我同一性的积极获得对于个体的健康发展有着极为重要的意义,因而,这一概念和理论引起了社会各界广泛的关注,并被广泛的应用于社会心理学、人格心理学、发展心理学、教育心理学、咨询心理学和文化心理学。至今为止,自我同一性的研究在国外已有近40年的系统研究,形成了专门的研究领域以及极其丰富的文献资料,内容包括自我同一性的内容、过程、结构、功能、形成与发展、影响因素、心理机制等基本问题以及自我同一性与人格、认知、社会环境、社会适应、心理健康等变量的相关研究,还包括自我同一性的跨文化研究,并且研究对象已经从青少年向成人延伸。但自我同一性在国内的研究尚未得到应有的关注,对于自我同一性理论的探讨和研究仅仅停留在对Erikson或Harcia自我同一性理论的介绍和评价上,而对于自我同一性的相关实证研究更是缺乏。
美国新精神分析学家E. H. Erikson以弗洛伊德的经典精神分析理论为基础提出了以人格发展为主线的自我心理社会发展阶段理论。Erikson将人生历程分为八个阶段,在每一个阶段上都有特定的心理社会任务有待完成,这些任务都是由成熟与社会文化环境、社会期望间不断产生的冲突或矛盾所规定的,他称之为“心理·社会的危机”。
Erikson认为青年期所面临的危机是同一性对同一性混乱。个人到了青年期,生理上的成熟总是破坏着本我、自我和超我的平衡,同时因为社会的冲突和要求变得困扰和混乱。青少年必须通过积极的探求、亲身的体验来获得自我同一感,防止同一性混乱。
“自我同一性”是一个含蓄而难下确切定义的概念,各理论家们都为界定这一概念做出了诸多努力,但由于这一概念内涵的丰富与复杂以及研究者理论框架的不同,使自我同一性的概念缺乏明确统一的定义。Erikson认为自我同一性的概念可以从不同的角度来定义,在不同的层面上来使用以强调不同的问题,他本人就从主观的、结构的、功能的、社会、文化及历史环境的、意识和潜意识的角度或层面来界定自我同一性。他概括了自己所提到的自我同一性的几种不同含义:“有一个时期它表明了个人独特性的意识感;另一个时期则意味着个人性格连续性的潜意识追求;再一个时期是作为自我综合的一种标准;另外,它还作为一种与群体的理想和同一性的内在一致性的保持。”
近来的研究者越来越重视自我同一性中个人与社会的结合,如Kroger,明确的将自我同一性定义为自我与客体之间的平衡,Grotevant, Bosma, Berzonsky强调自我建构的同一性概念,将同一性视为个体与世界互动的结构或框架。我国一些研究者也对自我同一性这一概念进行了界定,如台湾学者张春兴把"identity”译为统合,认为统合(或统合感)代表人格成熟的一种状态,此一状态的形成乃是个体综合当前自我、生理特征、社会期待、以往经验、现实环境、未来希望六个层面,统而合之成为一个整体的人格结构,使个体对“我是谁?”与“我将走向何方?”的问题不再有仿徨迷失之感。
虽然每位理论家或学者都是从自我同一性所包含的不同要素及其对人生的发展和努力所发挥的不同功能来界定这一概念,但是基本上这些定义并非是相互矛盾的,反而许多是相互加强、增进、补充和发挥对方的意义的。
概括的讲,自我同一性是一种关于自己是谁,在社会上应占什么地位,将来准备成为什么样的人以及怎样努力成为理想中的人等一连串的感觉。是对“我是谁”问题内隐和外显的回答,是个体在寻求自我的发展中,对自我的确认和对有关自我发展的一些问题,诸如理想、职业、价值观、人生观等的思考和选择。相应的自我同一性的确立就意味着我对自身有充分的了解,能够将自我的过去、现在和将来整合成一个有机的整体,根据社会的限定和需求确立自己的理想与价值观念,并对未来的发展做出自己的思考,即自我同一性需要一个人的过去、现在和将来的复杂混合,也需要自我与社会的整合。
自我同一性是一反映社会影响和自我建构的心理社会结构,也是内在自我之间以及自我与环境之间的平衡,是现实自我、真实自我和理想自我之间一致性关系的体现,是自我与社会文化环境相互作用的适应性反映。这一同一性结构通过认知和自我综合来组织、建构统一整体自我,在遇到新的经历和信息时不断的同化与顺应从而构成了个体生活的参照框架和关于自己的理论。

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