尼采说道德是弱者用来

尼采是德国哲学家和诗人，他提出了许多具有争议性的思想，其中就包括"道德是弱者用来"这句话。这个论述意味深长，需要从多个角度来分析。

尼采说道德是弱者用来

首先，我们需要理解道德的内涵。道德是指社会成员行为规范和价值观念的规定。它可以用来指导社会成员的行动，以使他们的行为符合社会伦理标准。因此，道德对一个社会的发展和秩序至关重要。

然而，作为一种文化现象，道德受到社会和历史环境的影响，其内涵也会因此而改变。在尼采看来，道德是由弱者创造和维持的。并非因为弱者必须遵循道德准则，而是因为这些准则更适合他们的利益和情感需要。因此，道德可以说是一种弱者的工具，用来控制和压制强者。

此外，尼采认为，道德的约束不仅不利于人类的自由和创造力，而且有时会导致社会的崩溃。他认为，遵循传统的道德标准会限制人们的思维和行动，迫使他们陷入一种僵化的生存状态。为了摆脱这种束缚，人们应该重新审视现有的道德观念，并尝试创造新的，更符合个人自由和创造力的道德理念。

尽管尼采的思想受到了广泛的批评和质疑，但他的观点引起了人们对道德的重新审视。他们不再认为道德是铁板一块，而是一个相对的概念，应该在不同的情境和背景下得出不同的结论。

综上所述，尼采的论断"道德是弱者用来"是一个具有启示意义的思想。它提醒我们重新审查我们所理解的道德概念，探寻其发展和变化的原因，并为创造更符合社会需求和个人自由的道德理念打下基础。

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尼采的超人哲学到底是什么

超人说（德语：?bermensch）是德意志帝国哲学家弗里德里希·尼采的著名理论，是《查拉图斯特拉如是说》中查拉图斯特拉一角对人类设下的理想典范。尼采在其著作中描述：“超人就是这大海，在他里面你的大轻蔑将被融入。”

在《查拉图斯特拉如是说》一书中，尼采以查拉图斯特拉的身份剖析，认为人在经历道德、基督教信仰幻灭的虚无主义后，应该将心境转向一种“积极、正面的虚无主义”，使自己得以面对心中的价值意义，并且依此意义创建人生。

尼采认为自己找到了一种彻底战胜虚无主义的方法，即“超人”。

能达到此境界的人，就是伟大的“超人”。值得注意的是，“超人”作为一种理想型的人类，与现存的所有人都不同，是新的“人”，是不同于人的“人”；但尼采认为人类历史中未曾有过超人，《查拉图斯特拉如是说》中的查拉图斯特拉并非超人，而尼采也不认为自己是。

但超人并非徒具蛮力的勇者或残酷的暴君，而是勇于自我超越、自我批判及价值重估的人。预设“神”存在的有神论者，就可能误解成超人是尼采另造的新“神”（相对于基督教或其他既有宗教的“旧神”），但其实尼采的“超人”是对人类未来的最高期许。

超人的道德观

超人与人不同，人依赖社会定义道德，超人自我定义道德观，不受拘束力求突破，可能与尼采受到进化论的影响有关。尼采认为，所谓由社会定义之道德，不过是弱者的道德，借此来拘束团体行为；由于弱者无法战胜强者，于是制定出“道德”来约束强者的发展；

超人不会同情弱者，会看着弱者自生自灭。尼采认为弱者理应灭亡，弱者制定的道德约束了“超人社会”的发展。

超人就是不同于人的人；超人敢于冒险，敢于失败。尼采认为，在“超人社会”里，强者理应受到所有人的崇拜。

另外，尼采哲学中的超人并不等同于独裁者。独裁者不愿否认自己，而超人敢于否定自己；超人总是希望自己变得更强大，超人之间的竞争造成了“超人社会”的发展。

哲学的故事---尼采

1844年，尼采出生于普鲁士的洛肯，这一天正好是普鲁士国王的生辰。父亲的早逝使得他成了家中虔心的妇女们的受害者。她们对他的娇惯使他形成了女性般的脆弱和敏感气质。他从小就喜欢找个安静的地方独自阅读圣经，或者满怀激情地向别人朗读，把他们感动得热泪盈眶。在他内心深处隐藏着近乎神经质的禁欲主义和自尊心。他一生都在以各种方式锻炼自己的身心，以便使自己具有理想中的男子气概。

尼采十八岁时就对上帝失去了信念，从此之后，他努力的寻找着新的神。他一度以为自己在超人那里找到了新的上帝，但似乎他的思想没有完全转变。渐渐的。他变得愤世嫉俗起来。宗教本来是他生命的支柱，如今生命好像变得虚无。在1865年，他读了叔本华的《作为意志和表象的世界》，从此，叔本华式阴郁融入了尼采的思想。在尼采二十三岁的时候，他被强征入伍，但因为受伤，他很快离开了军营。结果，服从命令，坚韧不拔，冷峻的斯巴达式的艰苦生活激发了他无穷的想象。二十五岁时候，他当上了语言学教授，并开始迷上了音乐。1870年，德法开战。尼采在法兰克福看见了一队骑兵穿城而过，那一刻，他发现了属于他的哲学。他说：“我第一次感到生命最高意志不是在苟安中得到表现，而是在战争，强力和征服的意志中得到表现。”

1872年，尼采出版了他的第一部著作---《悲剧的诞生》。他论述了希腊艺术崇拜的两位神明，一位是狄奥尼索斯，酒和欢宴之神，代表着激扬的生命，运动的欢乐，狂热的激情和神秘的灵性，也体现了直觉的敏锐和冒险的勇气。另一位是阿波罗，平和安详之神，代表着审美的情趣和理性的沉思，逻辑的严谨和哲学的静穆。最崇高的希腊艺术就是这两个理想原型的融合。希腊戏剧最深刻的特征就是，酒神凭借艺术战胜了悲观主义。希腊人并不描写那样热情，乐观，他们深知生命的苦难以及它那悲剧式的短暂。但是，他们用灿烂的艺术征服了幻灭带来的忧郁。悲观精神意味着颓废，乐观精神意味着肤浅。只有悲剧式的乐观精神才是强者的境界。斗争才是人生的法则。 一个民族在朝气蓬勃时创造了神话与诗歌，暮气沉沉时产生了哲学和逻辑学。

尼采相信德意志精神应该从意大利和法国的太阳神艺术中解救出来，应该让德国人明白，他们的本能要远比那些颓废文化健全。在《不合时宜的思想》中，他将矛头指向了不可一世的沙文主义经院学府，批评他们阻碍了真正哲学大师的诞生。在《我们教育机构的未来》和《历史的运用和滥用》中，他提出了生命的职责不是让大众争得一席之地，得到改善。作为个体，这些人毫无价值。生命的职责应该是创造天才。

尼采本来对瓦格纳崇拜非常，但当整个世界都对瓦格纳顶礼膜拜时候，他憎恶了。他厌倦了所谓的男女平等和浪漫主义做作散漫的狂想曲，厌倦了理想主义欺骗和人类心灵的温情。对艺术失望之后，尼采转而在科学和哲学中寻找栖身场所。他开始像斯宾诺莎一样，力图通过审视内心的激情求得宁静。也就在这之后，这位哲学家突然陷入了爱情。但可惜对方没有做出回应。尼采绝望的离开，从此孤身一人。他一心想超越人类。尼采攀上了阿尔卑斯山的山巅。那寂寥的山峰激发了他的创作--《查拉斯图拉如是说》。

尼采按照自己的形象创造了上帝，创造了超人后，他又提出了永恒轮回说。一切事物都会以本来的模式无穷地循环往复。现实组合的可能是有限的，而时间却是无限的。总有一天，生命和物质又都会回到过去的状态。

查拉斯图特拉如是说是尼采的福音书。为了给超人的道德开拓道路，尼采继续写作。在尼采看来，由两种相互对立的价值观和道德准则：英雄道德和奴隶道德。古罗马人崇尚英雄，而犹太人基督徒崇尚奴隶。耶稣的先知说教使奴隶道德风行天下。在他眼里，人人都是平等的。人类的进步是以平民哲学，以平等化和大众化的程度，一颓废的生命作为标准来衡量的。然而在这些道德背后，人们却是向强力意志靠拢。强力意志的律动决定了我们的思想。强者很少用理智的外衣来掩饰内心的欲望。他们的理由很简单：我要。?尼采认为强者邪恶的道德和弱者善良的道德都是社会必需的。冷酷，冒险，战争与仁爱，和平具有相同的价值。人类最好的素质就是坚强的意志，强力和不朽的激情。邪恶之于善良正如变异之于遗传和革新之于传统。不打破常规，就不会有发展。 事物的好坏最终以它们对生命的价值来评判。对一个人，一个群体，伙食一个物种则以其生命力，能力和强力来衡量。

人类奋斗的目标不应该是全人类的提高，应该是强者和优秀人物的发展。人类无法改善，它更像是一个巨大的试验场。试验的目的不是为了大众的幸福，而是为了品种改良。社会是发展强力，完善个人品质的工具。在尼采的设计下，超人不是通过自然选择产生的，超人是精心培育的。因此，超人繁衍要通过人类的选择，优生和高尚的教育来实现。为了人类的进化与发展，优秀者只能与优秀者联姻。高贵的血统产生高贵的人。在培养超人的学校里，没有享受，只有责任。在这里，肉体被训练得默默地承受痛苦，意志必须学会服从和发号施令。不允许有意志自由之类的谬论，也不能以放纵和自由来削弱身体和精神的活力。超人所受的教育不含有道德的硝酸。意志要忍受禁欲的磨练，但肉体的享乐却不受谴责。有了这样的教养，超人就能超越善恶。当目的需要他恶的时候，他会毫不犹豫地作恶。能力，智慧，骄傲，这三者一起造就了超人。只有伟大的目标才会引导激情转化为强力。伟大的目标将纷杂的欲望变成强力人物的人格。为了目标，他可以做任何事情。只有以此为目标，我们才能热爱生命，积极进取。让我们成为伟人吧，要不就成为伟人的奴隶和工具。

贵族制是造就超人的必要途径。民主意味着放任和随心所欲，意味着整体凝聚力的丧失，也意味着自由和混乱将主宰一切。民主就是对平庸的推崇和对杰出者的敌视。因此，理想的社会应分为三个阶层，生产者，行政人员和统治者。统治者只管统治，不必在政府机构中行使职权。政府的实际工作也很低贱。统治者应该是具有哲学家素养的政治家。他们的权力就是掌握财政和军队。贵族形成一个特权阶级，权力世袭，因为不能让粗俗的血统污染高贵。

评论：

尼采的哲学有许多不合情理之处，许多言论相互矛盾。尽管如此，我们依然折服于尼采的热情和执著。尼采并不论证什么，他只是宣告和揭示：他以丰富的想象而不是逻辑来征服我们，他奉献的不仅是一种哲学，也不仅是一首诗，而是一种新的信念，新的希望和新的宗教。

尼采的哲学思想是什么?

尼采的哲学思想：
弗里德里希·尼采的哲学思想在19世纪末发展成熟，开创出了一套对黑格尔的哲学体系的批判，并且对20世纪的哲学发展有重要影响。尼采的理论可以套用至包含道德、宗教、知识论、心理学、本体论、以及社会评论等众多题材上。

尼采本身并没有对他的哲学进行有系统的论述，因此尼采哲学的本质究竟为何一直是哲学界的争论议题。由於尼采的文笔有著具煽动性而毫无节制的风格，他的哲学理论引起大量的赞美敬佩、也引起大量的厌恶和批评，几乎所有尼采的理论都具有诠释上的争议。尼采在其自传《瞧！这个人》一书中表示他的哲学思想是随著时间而逐渐发展改变的，也因此试图解释尼采著作的人很难将某个特定的概念归咎於其中一本著作（例如永恒轮回概念在《查拉图斯特拉如是说》里被大量使用，但在他接下来一本书《善恶的彼岸》里几乎完全消失）。除此之外，尼采似乎从不曾也不想将他的哲学发展为一套完整的思想体系，他在《善恶的彼岸》中表示他对这种尝试相当不以为然。

不过，尼采著作中的却有一些可以被发现并讨论的共通题材。他的早期著作指出了阿波罗派与狄奥尼索斯派在艺术上的分歧，从此狄奥尼索斯派在他接下来的著作中都扮演了一定的角色。其他主要的题材包括了权力意志、上帝已死的主张、区分了主人与奴隶道德、并且强调激进的道德相对主义。其他一些概念则不常出现、或是只在其中一两本著作里出现过，但仍然被视为是尼采哲学的中心思想，例如超人和永恒轮回理论。他的晚期作品包含了对於基督教以及基督教道德观的猛烈批评，同时他在发疯前夕似乎正在进行一项「重新评价所有价值观」（Umwertung aller Werten）的计画。虽然尼采的思想经常被大众与宿命论和虚无主义相连结，尼采本人是将克服悲观主义和叔本华思想作为他的哲学的目标。

虚无主义

虚无主义意味著什麼？最高价值自己贬值、目的缺乏、『为什麼』找不到答案。 ——《权力意志》38

意义

尼采自称为「欧洲最彻底的虚无主义者」[1]，但他的学说脉络可说是沿著超脱虚无主义而来。尼采认为所谓价值、观念、真理都仅仅是人为的解释，世界本身并没有形而上的真理及终极的价值或意义。虚无主义否定了一切目的性，尼采认为柏拉图描述的理型世界、基督教所说的天国、世界拥有必然的道德秩序等都只是人类的产物，并无终极的客观性。尼采以「上帝已死」作为虚无主义来临的象徵，这也成为后来许多存在主义哲学家，如海德格尔、沙特、卡缪等人的哲学起点。

价值重估

尼采认为虚无主义有两种：消极、病态的虚无主义和积极的虚无主义。消极的虚无主义有柏拉图主义、基督教、和叔本华的哲学等。积极的虚无主义则是将失去终极价值的危机视为能够创立新价值的契机。

尼采相信，即使虚无主义来临，人们也能藉著价值重估重建新价值，以获得生存下去的理由。尼采也强调，若我们要成为自由精神，就有必要革除对某种确定永恒价值的渴望。因为「对於某种无条件的肯定和否定的需要，乃是一种产生於脆弱的需要。」[2]

知识论

没有真理，只有解释。 ——《权力意志》481

真理

尼采的知识论思想是将世界视为一个文本，真理则是对这个文本所做出的解释，即使是科学理论亦然[3]。所以他才说：「没有真理，只有解释。」尼采否认有不需经过解释的知识存在，因为完全未被解释过的也是无意义的：「如果撇开一切观点，岂有一个世界能剩下！」[4]理论上解释是可以无限的。

但不同观点间的比较并非就是毫无意义的，「我们越能用较多的眼睛，不同的眼睛，去观察事物，我们对此事物的『概念』，我们的『客观性』就越完整。」」[5]因此尼采也鼓励各种思想的竞争，「一个人如果永远都只是个学生，那麼他就对他的老师做了最坏的报答。」[6]

限制

尼采对於追求纯粹客观的「真理」的可能性感到怀疑，像他指出人们会为了满足安全感而求知：「所谓已知，是指我们已经习惯一般的状况，不再对之感到惊讶。任何我们所习惯的规则、任何我们置身其中时会感到安适之物— 是什麼呢？我们求知的需要不就是这已知的需要吗？…… 难道不可能是恐惧的直觉责成我们去求知吗？」[7]还有历史背景的干扰，「缺乏历史感是所有哲学家的家族缺陷。」[8]以及感官的束缚，「我们不能绕过我们自己的角落去看，想知道还有什麼其他种类的理智和观点是一无望的好奇心；例如也许有某种生物可以体验时间倒流。」[9]这与庄子无「正味」、「正色」[10]的思想有雷同之处。

艺术救赎

只有作为审美现象，存在与世界才可以得到辩护。 ——《悲剧的诞生》5

艺术审美

假如人们否定了过去的那种目的论，那麼人生的终极意义又哪里？尼采认为这种无意义性才是最令人难以忍受的，「受苦的无意义，而不是受苦本身，才是覆盖於人类之上的诅咒。」[11]针对这个问题，他不像过去的哲学家诉诸形而上的解释，尼采提出以艺术作为面对痛苦与荒谬的依藉。他提倡以酒神精神，简单的说，即审美的角度来看待人生的境遇。这不是教人沉迷於幻象中，而是要让人们更有勇气与力量来面对自己的生命。因此，尼采理想中的是一种悲剧式的人生观。他认为悲剧的精神不在於肯定一个公平正义的世界秩序（在悲剧中有德者反而往往受命运的折磨），而是身处命运中所能激发出的力量。

爱命运

悲剧审美所能达到的境界即是「爱命运」、尼采视之为一个伟大人格的必须条件，「我认为人类所有具有的伟大天性，是对命运的热爱。无论未来 过去或永远，都不应该奢望改变任何事物。他不但必须忍受一切事物的必然性，并且没有理由隐瞒它-你必须爱这项真理…… 」[12]。爱命运是对自身命运的肯定，甚至可以不愿意现况的任何改变。而永恒轮回更是这种精神力量的试金石。尼采显然认为凭著人的意志就能达到这种境界，这使得他的哲学带著某种唯意志论的倾向。

痛苦与险境

尼采对向来被视为负面的痛苦有相当高的评价，他厌恶像功利主义那样仅追求最大快乐值的价值观，「所有这种以快乐和痛苦、也就是根据附带和衍生现象做为衡量事情价值的思考模式，都是肤浅的思考模式和天真行为，任何明暸创造力和艺术家良心的人都会嘲笑的看轻它。」。他认为痛苦具有积极的意义，因为痛苦使得人们更有智慧及力量，「只有巨大的痛苦……强迫我们哲学家下降到我们终极的深渊。我怀疑那样的痛苦能使我们『更好』，但我相信它能使我们更加深刻。」[13]、「那杀不死我的，使我更强。」。一个人甚至应该为了达到更高的境界而蓄意去冒险，「从生命中获得极致的圆满和喜悦的秘密就是—生活在险境当中！将你的城市建在维苏威火山的山坡上！」[14]

美学思想

在观望美时我们渴望什麼？渴望自己也成为美的。——《人性，太人性的》I

美的本质

尼采认为美不能独立於人的判断而单独存在，美也是人类的产物。「『自在之美』纯粹是一句空话，从来不是一个概念。在美之中，人把自己视为美的尺度。……人相信世界本身充斥著美— 他忘了自己才是美的原因。唯有他把美赠予世界，唉！一种人性，太人性的美。」[15]同时尼采也认为力与美是一体两面的事，「力变的柔和并下降到可见之处，那种下降我称之为美。」[16]力量充沛与否也可用在对人的美丑判断上，力量衰弱意味著软弱、贫乏、无能，所以他说：「没有什麼比衰退的人更丑的了。」[17]

审美体验

在《悲剧的诞生》中，尼采将美区分为酒神精神和日神精神。酒神精神代表的是非理性的狂喜状态，可称为「醉」的状态；日神精神则是沉静、节制，可用「梦」的状态来形容。到了《偶像的黄昏》，尼采又改变他的解释：「两者都被理解为醉的类型」[18]，而「醉的本质是力量的增加与充满之感」[19]， 尼采认为真正的艺术可以使观众感受到当初艺术家创作时力量充盈的状态（即醉感），「艺术品的作用在於激起创造状态，激发醉境。」[20]

艺术与生理

尼采在美学上另一项理论即是将艺术和生理结合起来：「美学只是一种生应用理学。」[21]，因为他认为「一个人在艺术构思中消耗的力和在性行为中消耗的力是同一种力。」[22]、「所有的美都可以激起生殖欲……包括性欲及最精神性的创造。」[23]而艺术家是性欲旺盛的一群人，「艺术家按照其性质来说恐怕难免是好色之徒。」[24]但他们却晓得节制以储存力量创作。

人生取向

尼采的美学思想及艺术救赎的观念具体的呈现在他的人生取向上。他认为人在欣赏美的时候同时也会渴望成为美的东西，而他也相信人们也能够将的人生塑造成一件能予人美感的艺术品，这也算一种艺术创作。「给人的个性一种『风格』，这是一种稀少且崇高的艺术！」[25]，而这个过程能够成为忍受这个世界丑陋部分的支柱之一：「人应该对自己感到满意，唯有这样，我们才能对『人的面目』完全忍受。」 [26]

但风格并不能随心所欲的塑造，尼采不相信人像沙特说的「存在先於本质」，而是已经被某种先天的本质决定，而人们应该顺著自己的本质去发展。所以他说：「你的良知在对你说什麼？你要成为你自己。」 [27]

伦理批判

道德必须向人的等级低头。 ——《善恶的彼岸》221

平等主义

许多伦理都属於平等主义，像基督教中强调的「上帝之前人人平等」、康德的伦理学中也赋予人都具有相同的尊严和价值，就连在功利主义那里，在计算最大快乐值时，每个人的感觉都被纳入同等的考量。但尼采极力反对这种观念，他认为每个人的心性素质都是不同的，「人并不平等，他们也不会变平等！」 [28]。鼓吹人人平等更无正当性，因为这种概念有碍於人整体素质的提升，他形容「平等的说教者」是「毒蜘蛛」[29]。

普遍主义

普遍主义也是常见的伦理观念，其基本概念为：一道德律应该被推广到所有人身上。尼采则认为每个人的素质、性格都不相同，对应的道德义务也该有所差别，「对高等人是营养和愉悦的东西，对非常不同的低等人一定接近是毒药。一般人的德性对哲学家也许意味著恶习与弱点。」[30]。他进一步阐述每个行为的特殊性：「任何人仍认为『在这种情况下，每个人都会这麼做』就是还没有对自知迈出五步。则的话他就会知道根本没有，也不能有一样的行动。」

自由意志

不像存在主义，尼采并不认为人有充分的自由意志，「一个人本质的命定性不能由所有那曾经是以及将会是的命定性分开。」[31]。自由意志即是把意志当作不能再追溯其因的自因，他说自因是：「目前为止被人想出来最佳的自相矛盾。」[32]。那当初为什麼会有自由意志这种理论的出现？尼采的回答是；「人被认为是自由的以便他们可以被判断或惩罚。」

恶之存在

一般而言恶往往被视为欲除之而后快的东西，但尼采认为恶的存在是有价值的，它有刺激人类的功效：「所谓善就是能保护人类的，所谓恶就是不利於人类的。但事实上，恶的刺激所带给人类相当程度之事当且不可或缺的保存维护上，其影响是和善一样的— 只是它们的作用不同罢了。」[33]

奴隶道德 主人-奴隶道德说

尼采在道德批判上另一项成就即是提出了主人-奴隶道德说，以心理的角度剖析道德中奴隶道德的成分。尼采认为道德的起源是当弱者被强者欺凌时，便运用他们的精神力量，制造出良心谴责、善恶等来抵制强者的进犯。奴隶道德通常带著怨恨及衍生而来的反动心态。例如企图将具有创造力量的强者的价值拉平，而将他们的特性，转换为成具伦理意义的「恶」；自己身上软弱的性质，转换成「善」等。尼采因为根本不相信有先於人存在的道德来源，所以以奴隶道德来质疑传统道德（尤指基督教道德）来源的正当性。

对基督教的批判

耶稣

相较於耶稣的门徒及基督教会，尼采对耶稣本人的批评是较少的。尼采认为耶稣本质上是个对痛苦敏感的人，融合了崇高、病人、小孩的素质。不像后世的基督徒，他的爱仍是「最深刻且最崇高的爱」[34]。

尼采认为耶稣主要的思想有三个：爱，不仅是爱自己的朋友，更要爱自己的仇敌。「你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！」[35]；对恶的不抵抗，「有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。」[36]；以及天国不是某个确切的地方，而是一种内心的境界：「『天国』是内心的一种状态——不是将要来自『天上』或『死后』的某种东西。」[37]。他在世的意义则是：「他不是去『救赎人类』而是告诉人们应该怎麼去生活。」[38]

保罗与教会的扭曲

尼采认为后世的耶稣的门徒及基督徒并没有遵守耶稣的教诲，他原本的教义遭到歪曲。所以他说：「基督教的『教』字只是一个误解，实际上只有一个基督徒，而他已在十字架上死去了。」 [39]而造成这种现象的最大原因就是保罗。保罗并未贯彻耶稣的爱与不抵抗的主张，他的内心充满了怨恨，他假借上帝的意旨来进行报复。他引入了报偿的概念，强调若耶稣没有复活所信的便是枉然。他还改变了天国的意义，塑造出一个脱离於人间的天国，这恰好显示出他对这个世界的怨恨。

尼采认为履行耶稣本人的所作所为才是真正的基督徒，「只有基督教的实践，一个像那个死在十字架上的他所过的生活，才是基督徒。」 [40]，但后来的教会却强调信仰高於实践。

现代基督徒

尼采与齐克果一样，强力批判现代基督徒的虚伪。「最后一点端正和自尊到哪里去了？甚至当我们的政治家，即另一种说谎不脸红的人，在行为上完全反基督时，仍称自己是基督徒，接受圣餐的仪式？」 [41]以及「灵魂的下水道— 为了洗涤人类那肮脏的灵魂，一定要有下水道才可以。具有这种下水道功能的，对於那些高傲的伪君子而言，就是上帝了。」教会本身道德立场的退让：「宗教改革宣布许多事情属於不置可否论（Akiaphora）的范围，属於宗教思想不宜过问的领域，这是它自身得以生存的代价。」

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